Se mai întâmplă ca nu toţi zeii să se
supună Zeului Suprem. Întotdeauna a existat o rivalitate între adevărata Lege
şi Puterea ca atare sau a banilor, aşa că Zeul Lumii Subterane nu putea face
excepţie de la cauză; suveran peste comori incomensurabile, el este independent,
nu intră sub jurisdicţia fratelui său. Pluto, a simbolizat dintotdeauna imaginea
Duşmanului Veşnic, întruchipează răul şi moartea, este cel care urmăreşte
să distrugă ordinea lumii terestre de sub stăpânirea jupiteriană, cel care
personifică principiul binelui, norocul şi succesul.
Pluto înseamnă bogat, preaplin iar în calitate de stăpân absolut a lumii subterane
a dobândit toate lucrurile care au dispărut de pe suprafaţa Pământului. Cu
cât darurile Cerului şi roadele muncii pământene se împuţinează, cu atât
Stăpânul Lumii Subterane devine mai bogat. Existenţa sa de stăpân a lumii
subterane este justificată prin funcţia de a păstra ascunse în măruntaiele
Pământului, departe de ochii muritorilor şi chiar a zeilor, rezerva, forţa care
hrăneşte nu numai regnul vegetal ci şi toate fiinţele. Tot ceea ce este
viu are nevoie de energia lui. Ca potenţă este aparent pasiv, dar vigoarea
sa se regăseşte în trezirea fertilităţii lui ascunse când
noul, viaţa, perenul, încolţesc prin stimularea energiilor telurice şi a
depozitelor subterane. Pentru ca viaţa să meargă înainte, Zeul
Lumii Subterane asemeni Scorpionului care prin veninul acului îşi distruge
adeversarul, aduce la lumină energia extremă când este vorba despre război,
foamete sau boală, distruge tot ceea ce nu corespunde lumii trerestre, mai
precis tot ceea ce nu are putere să evolueze (instinct de supravieţuire) şi este destinat ruinării. Apoi,
îi dă, cum am spune noi, undă verde vieţii pe Pământ.
Interacţiunea dintre cele două
anatagonisme primare, Viaţă şi Moarte, este descrisă de către miturile
indoeuropene, ca o luptă a supremaţiei - Zeul Lumii Subterane, gelos pe viaţă, mai ales pe seninătatea vieţii pastorale a celor de pe Pământ, fură cu ajutorul lui
Hermes, şeptelul Zeilor aflat în grija Soarelui (Helios, Apollo) şi îl
ascunde în peşteri subterane. El se manifestă asemeni tăunului (indianul
Vritra), cel care are şi funcţie morfoorganică (poate lua orice formă doreşte) care ţinteşte nevăzut şi conduce turmele aiurea. Odată ajunse locul prestabilit, tăunul se transformă într-o viperă cu trei capete care păzeşte intrarea în peşteri. Se produce dezechilibrul –
secetă, vipie, izvoarele seacă, nici măcar o adiere...Zeul Zeilor va înfrânge vipera (hidra cu şapte capete din mitologia elenă, balaurul din basmele
româneşti) într-o bătălie supremă (escatologică), şeptelul se va întoarce la
stăpân, norii aducători de ploaie se avor aduna pe Cer, vântul va începe să bată, iar
ploile atât de aşteptate vor fertiliza pământul, un ciclu al naturii care se
repetă la infinit, asemeni luptei dintre Bine şi Rău.
Analog mitului, din punct de vedere
istoric ne aflăm în perioada în care se duce o luptă acerbă între popoarele
care doresc să se aşeze şi să practice agricultura şi cele nomade care se ocupă
cu păstoritul. Motivul biblic Abel şi Cain este mai evident aici. În această
perioadă, păstoritul personifică Binele
iar Răul tot ceea ce era străin, static cum se întâmplă în cazul agriculturii.
Pentru a supravieţui, popoarele nomade aveau nevoie de grâne, iar agricultorii
de lapte şi carne şiiii...începe schimbul de mărfuri. Dar marfa înseamnă bogăţie. Rădăcinile
acestei noţiuni abstracte au fost la început foarte simple, dar mai târziu, reprezentarea
Răului a devenit din ce în ce mai complicată şi a dus la formarea imaginii de
haos sau de Iad asupra tot ce era străin şi necunoscut. Lumea subterană
este asociată cu ieşirea din abis (ieşirea lui Tezeu din Labirint după ce a
ucis Minotaurul): apele primare care alimentează continuu resursele
subpământene pentru ca viaţa să se poată desfăşura fără probleme la suprafaţă,
pe Pământ.
Imaginea tipică a tărâmului morţii se
regăseşte în motivul elin al Câmpiilor Elizee, câmpii, care servesc ca păşune
în cazul în care sufletele celor morţi pasc.
Interesantă accepţiunea cuvântului a paşte
care este sinonimă cu hrana pentru animal iar latinescul anima înseamnă suflet aşa că ideea de viaţă ar putea foarte bine să fie personificată
de către un animal. Bogăţia este o altă idee care a fost asociată de obicei
cu turma şi care semnifică bogăţia prin înmulţirea şeptelului. Hades
din mitologia elină sau Cernounos din cea celtică, însuşi afişează atributele animalelor - coarne şi copite, de exemplu,
arătând relaţia lor cu ideea de animal. Printre caracteristicile primare din
Biblie se poate discerne cu uşurinţă ideea că Agricultorul este o reprezentare
tipică a Diavolului. Să ne amintim doar de primul fratricid: Cain şi Abel.
Primul, agricultor face o ofrandă de grâne, doar că el a lucrat un pământ ce
fusese blestemat, este considerată o jertfă oarecare, fără valoare, pe când cel de-al
doilea, păstor, sacrifică un miel din turma sa, animal care evident preţuia mai
mult. Rădăcina etimologică a cuvântul eliseum se pare că provine din rădăcina wel care s-ar traduce prin Principalul Oponent al
Zeului Zeilor; se pare că şi cuvântul avere este derivat din această rădăcină. În
mitologia slavă, zeul turmelor şi a bogăţiei
subterane este Veles sau Velnias, cel care s-a luptat cu Zeul Luminii,
Percunas. Învins de ultimul, acesta a fost transformat în Diavol.
Revenind la analiza noastră, să mai
spunem că setea plutonică, cea de a stoca energiile telurice la propriu, nu
distruge Universul. Acesta este menit să se degradeze, să moară periodic
şi să reînvie, manifestându-se astfel o armonie bine stabilită, simbolizată în
astrologie prin semnul de urmator - Balanța.
- va urma -
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu