Ipostaze ale uneia și
aceleiași imagini arhetipale
Înainte
de televizorul color și de ceasurile digitale pentru a măsura timpul,
contemplam fermecați Cerul. Omul preistoric a învăţat încă de timpuriu că,
pentru a măsura timpul şi distanţa cu ajutorul mișcării planetelor, nu trebuie
să uite de celelalte astre de pe firmament, adică de stelele fixe. Ritmul
vieții de zi cu zi era guvernat de ciclurile Lunii,iar agricultura de ciclul
anual al Soarelui precum şi de mișcarea helicoidală a anumitor stele care prin
luminozitatea lor fascinau și au fost luate ca puncte de reper. Fenomenele
cerești au fost ușor de urmărit și au făcut viața previzibilă, chiar
predictibilă. Fiecărei vârste i-a fost atribuită câte o planetă, din cele 7
vizibile cu ochiul liber, și care și-au găsit denumirea și corespondența în
miturile diferitelor popoare din preistorie și până aproape de epoca modernă.
Tot privindu-le cum răsar și apun, cum vin și pleacă, oamenii au învățat să le descifreze
sensul și semnificațiile care vreau să vă spun că nu s-au schimbat prea mult
de-a lungul a aproape 6 milenii.
Comparativ
cu zilele noastre, în acele vremuri singurele planete care puteau fi studiate
erau cele 7 vizibile cu ochiul liber – Soare, Luna, Mercur, Venus, Marte,
Jupiter și Saturn, deoarece atât
psihicul cât și instrumentarul erau limitate la totul reducându-se la simpla
observație și la tentativa de a înelege acele observații prin prisma miturilor.
Sindromul pre-menstrual, boala Borderline sau comportamentul autist au fost o
raritate. Viaţa oamenilor din culturile arhaice şi medievale au urmat căi de
evoluție aproape previzibile, care au fost determinate de circumstanţe tipice,
atât economic și social, cum a fost de exemplu, dreptul întâiului născut. Nimic
nu părea să tulbure apele, Saturn aducea sarcini și poveri, Jupiter condiționa
norocul și câștigurile, Marte diriguia războiul și violența, Venus dragostea,
chiolhanul și pofta de viață. Odată cu inventarea telescopului însă, observarea
cerului s-a extins considerabil. Așa au fost descoperiți asteroizii și
planetele transpersonale care au schimbat fața astrologiei pentru totdeauna și
au extins cunoașterea dincolo de limitele sistemului solar și a înțelegerii
acestora prin adăugarea de noi arhetipuri.
Patriarhatul la
nivel de astrologie
Ceva a
rămas totuși vizibil neschimbat – faptul că în timp ce modelul de comportament
masculin descris de planetele tradiționale a fost întotdeauna lipsit de
ambiguitate și corelat perfect cu imaginea masculinității, imaginea feminității
era descrisă de doar două planete feminine care au împărțit psihicul femeii în
două arhetipuri care, zic eu, se exclud reciproc și care a fost și mai
segmentată odată cu descoperirea asteroizilor.
Intenția
mea este de a separa și face anumite precizări asupra arhetipurilor planetare,
în funcție de gen, deși astăzi astrologia astăzi le folosește fără a face
aceaste distincții. Inteționez să demonstrez oarecum modul în care poziția și
aspectele planetare pot fi folosite pentru a configura anumite tipare
comportamentale și modul în care aceste modele sunt corelate cu genul acestora.
În mod tradiţional, Soarele,
Marte, Jupiter și Saturn şi sunt considerate planete masculine iar Luna si
Venus, planete feminine, în timp ce Mercur reprezintă o stare interesantă,
hibridă, nici femini, nici masculin ci...hermafrodit pentru că întrunește atât
calități masculine cât și feminine.
Mercur
sau Hermes, mesagerul divin şi protectorul negustorilor, hoţilor şi alchimiştilor
este personificarea neutralității dacă vreți. El este răutăciosul, ingeniosul,
inventivul, copilul etern care nu creşte, un fel de Peter Pan al
panteonului elen și roman, căruia nu îi scapă nimic şi care are acces liber la
alte lumi, în care nici măcar zeii orcât sunt ei de zei nu au totdeauna acces.
Mercur este arhetipul genului neutru dacă avem în vedere că tocmai el pare
blocat în copilărie perpetuă. El este lubric, atras mai mult de jocuri și de
farse copilărești decât de treburi serioase de tipul dragoste, salarizare sau
războaie, poate de aceea rolul său era doar de mesager al zeilor, spre
deosebire de Marte, primul arhetip masculin tipic.
Marte
luptă şi speră să câştige în orice împrejurări. El vrea să-şi dovedească
valoarea sa fizică într-o lume fizică, el trebuie să fie mai puternic, cel mai
rapid și victorios. Marte nu ia în calcul pericolul sau faptul că nu
întotdeauna poate câştiga, el acţionează din impuls, imprudent și energic, cu
încrederea că tinerețea îl poate scoate mereu învingător numai că a fi tânăr nu
este un argument pentru a fi și învingător. El are mușchi și mai puțină minte,
este tot timpul în acțiune, iubește și urăște la fel. Să ne amintim doar
pățania cu marea lui iubire, Afrodita/Venus – zeița frumuseții căsătorită cu zeul
fierar Hefaistos/Vulcan care era de-o hidoșenie ieșită din comun, încă o
reflectare dacă vreți a motivului polarităților care se atrag, când soțul
acesteia, bănuind că cei doi au o relație, îi prinde înlănțuiți în capcana unei
plase nevăzute și îi face de râs în întreg Olimpul.
Soarele
personifică în temele natale, vitalitatea si ego-ul, personalitatea,
unicitatea, el este adesea cel mai vechi, cel mai înţelept, este conducătorul,
este cel mai puternic şi poate chiar mai determinat, care foloseşte mijloace
mai subtile și mai inteligente pentru a-și atinge obiectivele. Soarele descrie
arhetipul masculin în starea sa matură, încă puternic, omul de afaceri de
succes, care la cincizeci de ani ştie ce vrea şi ştie cum să obțină și ce să
obțină şi care intenţionează să-și trăiască viaţa din plin, cu riscurile și
minusurile așa zise inutile.
Ceea ce
numim planete de destin, Jupiter şi Saturn, reprezintă două forme arhetipale
vechi care definesc potenţialul de
creştere. Jupiter este omul care iubeşte, este jovial, are bani, care își
strică copiii și nepoții dându-le tot ce vor, trecut prim ciur și prin dârmon
și care încă mai are puterea și mai vrea să se bucure de viață, în sensul ei
cel mai profund, în timp ce Saturn este zgârcitul, nu uită să atenționeze mereu
asupra drepturilor şi obligaţiilor care le avem, veșnic nemulţumit și care este
incapabil să găsească frumusețea sau satisfacția în jurul său.
Bineînţeles,
acestea sunt doar generalităţi, dar ele arată evoluţia accepţiunii principiului
masculin de-a lungul timpului şi care urmează o cale previzibilă, aş spune, de
la copilărie la senectute. Există modele care se disting clar - comportamentul
determinat de o anumită vârstă, educaţia, situaţia financiară, rangul social,
nu există contradicţie în evoluţia lor mai ales dacă luăm în considerare
amestecul dintre aceste arhetipuri: Marte – Jupiter îl arată pe sportiv sau pe
play-boy-ul bogat; Marte – Soare îl indică pe bărbatul tânăr, activ sexual,
agil, dinamic şi cuceritor; Soare – Jupiter vorbeşte despre bărbatul matur, de
vârstă mijlocie care mai este şi avut; Marte – Saturn poate sugera un tânăr
defavorizat sau pe bărbatul econom ca să nu spun zgârcit sadea; Soare – Saturn
îl indică pe pensionarul care ştie să mai ciupească de ici de colo ca să-şi
scoată pâinea zilnică pe când Saturn – Jupiter îl arată pe bărbatul care s-a
obişnuit să traiască singur, care a trecut prin greutăţi şi a învăţat să fie
frugal chiar şi în vremuri bune.
Aceste caracteristici se
corelează între ele şi indică o tranziţie lentă de la un model comportamental
la altul, în funcţie de vârstă şi în principal, în funcţie de mediul economic
şi social în care trăieşte. Tânărul cu un marcaj marţiano-saturnian poate fi
cel care urmează o facultate în condiţii de sărăcie şi care ştie că numai munca
susţinută şi o serie de specializări îl pot ajuta să facă saltul social, să
obţină un salariu bun când tranzitul jupiterian susţine marcajul şi eventual să
urce scara ierarhică, scapă de blocajul saturnian care, în fapt, este o lecţie
de viaţă, şi intră prin hora arcului solar, într-o perioadă, etapă cum vreţi
să-i spuneţi, puternic susţinută de cuplul Soare – Jupiter sau Soare – Marte
-Jupiter.
Unde începe sexualitatea
Lunii și unde se sfârşeşte
erotismul lui Venus
Caracteristicile
feminine sunt mai puţin interschimbabile. Să luăm cele două planete
tradiţionale de sex feminin, Luna şi Venus.
Luna
însăşi cunoaşte trei ipostaze diferite, dacă ne gândim la etapele pe care le
parcurge în interiorul ciclului lunar: Fecioara (Luna Nouă), Mama (Luna Plină)
şi Bunica (Luna balsamică). Fecioara reprezintă atât nevinovăţie şi potenţialul
viitoarei femei. Ea este inocentă, adolescentă, naivă, pubelă şi nu este
pregătită să intre în lumea adulţilor, dar în care va ajunge până la urmă. Mama
este femeia coaptă, fertilă, care şi-a manifestat pe deplin potenţialul prin
rodnicie, dând viaţă, este conştientă de propria valoare, viaţa şi perpetuarea
speciei depinzând de ea. Fata Bătrână este femeia în pragul senectuţii,
înţeleapta care a trecut prin viaţă şi a dobândit o sumă de experienţe de
viaţă, este dacă vreţi deţinătoarea secretelor vieţii, ea şi-a învăţat lecţia
de viaţă din proprie exerienţă şi este gata acuma să dea lecţii cui este dispus
să asculte.
Această
evoluţie a sunat bine, la fel cu cea a omologul său masculin, până când mi-am
dat seama că lipseşte un un lucru evident: sexualitatea. Nu există nici urmă de
sexualitate în arhetipurile feminine reprezentate de cele trei faze ale Lunii.
Fecioara nu este încă gata să-şi înceapă viaţa sexuală, nevinovăţia ei provine
din lipsa, la un moment dat, de cunoştinţe carnale. Aceasta poate fi trezită la
un moment dat dar nu în faza de Lună Nouă, în germenii momentului nu detectăm
urme de sexualitate şi mi se pare normal, ea este încă o copilă. Să ne gândim numai
la perioada evului mediu când cea mai mare bogăţie a unei fete era tocmai
virginitatea ei, dacă şi-o pierdea înainte de căsătorie era etichetată drept o
"femeie căzută". Mama, pe de altă parte, reprezintă experienţa
sexuală acumulată în trecut dar în prezent ea nu îndeplineşte decât funcţia de
mamă, această fază nu mai are potenţial sexual activ ci unul pasiv. Mama nu
este interesată de sex ci cum să-şi crească mai bine copiii. Femeile gravide
sau care alăptează se confruntă frecvent cu acest sentiment. Gandurile,
trăirile, sentimentele se coagulează în jurul valorii de copil iar trupul
femeii este doar o sursă de alimentaţie pentru acesta. Sexul şi ideea de
sexualitate sunt retrogradate, sunt alungate în profunzimile inconştientului.
Sau cel puţin aşa crede că ar trebui să simtă...
Fata Bătrână, manifestarea lunii
balsamice, nu se mai gândeşte la jocul erotic, şi chiar dacă ea ar reprezenta
impulsul erotic, cine ar mai considera-o un model de tip playmate? Fata Bătrână
reprezintă altceva, în niciun caz un model de sexualitate. Am spune că vremea
ei ca femeie a trecut, în schimb a ajuns depozitarul a tot felul de cunoştinţe,
de informaţii legate de viaţă, de experienţe de vis şi totuşi puţini sunt
interesaţi de ceea ce are ea ar avea de oferit pentru că ar avea, destule şi
din greu, ochi şi urechi să avem!
Ce s-a
întâmplat cu sexualitatea feminină? Potrivit unor interpretări ale astrologiei
din zilele noastre şi care se bazează pe informaţiile adunate de-a lungul a
peste şase milenii, se pare că tocmai sexualitatea şi erotismul lipsesc
arhetipului principal feminin deși reprezentările lor sunt de foarte multe ori
extrem de senzuale. Sau să fie doar proiecția subconștientului masculin?
Din fericire, o avem Venus, care
debordează de sexualitate, această păpuşa Barbie a omului modern. Ea
personifică, indiferent de dorinţa barbaţilor sau de groaza femeilor: pofta,
frumuseţea, seducţie, independenţa, dreptul de a alege şi de a acţiona în mod
liber - şi are ca instrument de lucru sau de acţiune chiar propriul trup. Venus
este tot ceea ce nu este Luna, adică este o anti – Lună. Se pare că ea nu a
fost niciodată fecioară și, deși are un fiu, ea nu a fost niciodată mamă, cu
atât mai puțin babă! Cum adică să îmbătrânească zeița iubirii?! Asta ar
înseamna să devină urâtă și nu este posibil așa ceva, iar în ce privește
instinctul matern acesta este estompat de dorința ei ce a cuceri statutul
perechii Demetra – Persefona, excelentă alianță mamă perfectă – fiică perfectă.
Venus/Afrodita se comportă ca orice
femeie ajunsă pe o anumită treaptă socială fără să fi făcut mare lucru pentru
asta şi atunci doreşte cu orice preţ să întrunească şi atribute care nu o
reprezintă dar care pentru imagine dau bine, mamele sunt tratate cu respect,
femeile căsătorite se bucură de un anumit statut, femeile care îşi ţin deoparte
de ochii lumii viaţa personală se bucură şi ele de respect, femeile ambiţioase
ajung acolo unde vor fără să fie implicate în scandaluri, exact lucruri pe care
Zeiţa nu le are aşa că va face totul ca să creeze impresia că le are. De fapt,
Venus/Afrodita doreşte să fie tratată cu respect în Olimp, printre zei dar
destul de puţin probabil să câştige acest lucru poate şi pentru că îşi doreşte
prea mult să fie iubită, admirată şi adulată iar ea dă prea puţin din toate
acestea. Interesant este că deși are prea puține atribute care țin de
maternitate, se dovedește o mamă posesivă. La ea, instinctul matern este
înlocuit cu posesivitatea, îşi priveşte fiul ca pe un obiect care îi aparţine,
mai ales că este băiat, şi poate respinge la orice oră virtualele partenere ale
acestuia, le poate admonesta, chiar chinui sau pedepsi. La fel se va întâmpla
şi cu Psiche, muritoarea de care Eros se va îndrăgosti. De ce procedează aşa?
Se simte ameninţată ca femeie, orice posibilă noră devine o rivală la inima
fiului şi mama îşi va pierde controlul asupra lui, dar şi ca Zeiţă - o femeie
tânără şi frumoasă o poate face oricând să-şi piardă supremaţia, ea nu vede în
Psiche femeia ci ameninţarea. Această adăugire a maternităţii pentru
Venus/Afrodita este una târzie. În mai toate miturile, Afrodita apare ca
senzualitatea întruchipată, obiect al adoraţiei dar şi al dorinţei bărbaţilor,
fie ei zei sau muritori, eterna seducătoare, eroina unui film erotic care
rulează iar şi iar, ca arhetip al dorinţei, în minţile bărbaţilor.
Descoperirea
planetelor de dincolo de Saturn, ultima planetă a Sistemului Solar vizibilă cu
ochiul liber, şi adoptarea imediată de către astrologie a acestora, au adăugat
alte 4 arhetipuri masculine celor deja existente şi acest lucru a lărgit şi mai
mult plaja de interpretare, ba mai mult au adus parcă ceva mai multă claritate
imaginii şi o anumită logică intrinsecă a Imediatului, Prezentului, Viitorului
şi Evoluţiei: Uranus – revoluţie, haos, schimbare, un excentric ingenios şi
anarhist genial. Neptum – personifică iubirea universală, cunoaşterea ezoterică
şi creativitatea artistică. Ambii, pot fi indicatori ai unor probleme de
identitate sexuală cum ar fi homosexualitatea, travestiul sau transsexualitatea
dar nu este obligatoriu. Pluto este stăpânul lumii subterane, probabil
arhetipul cel mai temut şi de multe ori greşit interpretat ca fiind masculin,
adaugă intensitatea şi imaginea puterii dar în acelaşi timp poate fi şi el
asociat cu probleme de natură sexuală, de la aberaţii de tot felul la sadism,
masochism sau fetiş. Cu Kiron, adăugăm un alt arhetip de o coloratură aparte în
definirea astrologică, el fiind Vindecătorul Rănit iar bărbatul zilelor noastre
este sistematic rănit, rolul său tradiţional a fost călcat în picioare, nu mai
deţine suveranitatea în luptă, ba mai mult, nu mai este nici măcar susţinătorul
de familie de până mai ieri. Puterea fizică îi este în scădere, nu mai cară
greutăţi şi nici nu mai îmbracă armuri de câteva zeci de kilograme, autoritatea
lui este pusă sub semnul întrebării prin emanciparea femeii care îşi reclamă
dreptul la egalitate, iar virilitatea sa este pe cale să sucombe odată cu
mişcarea homosexuală, cu donarea de spermă şi cu fertilizarea in vitro
asigurată. Hîmmmm...un tablou nu tocmai plăcut, nu? Apariţia lui Chiron a adus
o schimbare care nu a fost evidentă la nivel individual, cât este de evidentă
la nivel de colectivitate, în general, prin adăugarea imaginii masculinităţii
rănite.
Odată cu
apariţia noilor planete determinismul astrologic s-a complicat dar au adus
relaje fine la nivelul vieţii omului modern. Am câştigat o serie de variante
arhetipale care reprezintă noi şi potenţiale faţete ale masculinităţii. Cu
Soare – Uranus avem inventatorul a tot ce se petrece sub umb.rela on-line, este
cel care face milioane de euro sau de dolari dintr-o idee genială, fără active
sau infrastructură şi transformându-se astfel într-un Jupiter-Uranus.
Combinaţia Marte-Uranus a impus imaginea iconoclastă a tânărului, eliberat de
constrângeri care nu poate accepta conformismul şi tradiţiile, este un erou pe
terenurile de sport sau de film care vrea să se iubească cu un coleg şi nu cu o
colegă. Cu Saturn – Uranus deşi ar putea suna a contradicţie, dar dacă avem în
vedere că împreună stăpânesc semnul Vărsătorului, am putea spune cei doi au
învăţat să lucreze împreună destul de bine: Uranus inventează forme iar Saturn
le structurează. Combinația Marte – Neptun vă poate pune în față muzicianul
pop, agresiv, violent cu dependențe dintre cele mai ciudate, începând de la
droguri și terminând cu fetișul cel mai straniu. Soare – Neptunvorbește despre
guru-ul cu un impact năucitor asupra celor care caută drumul spiritual și care
ajunge destul de des pe frecvența vibrațională Jupiter – Neptun aducându-i o
tonă de bani și ridicându-l în slăvi asemeni unui sfânt. Cu Saturn – Neptun
avem arhitectul care ordonează viziuni și construiește structuri care trec prin
timp câșting importanță și valoare. Marte – Pluto vorbește despre tinerii
meniți să ajungă departe indiferent din mediul din care se ridică. Cu Soare –
Pluto avem omul de afaceri influent și dominant care preferă să stea departe de
lumina reflectoarelor, să adune averi imense și să-și exercite puterea din umbră.
Jupiter – Pluto aduce un ameste de succes aparte arhetipurilor astrologice
deoarece combină măreția cu dorința intensă, o combinație câștigătoare
indiferent de domeniul de operare ales, pe când combinația Saturn – Pluto este
exact opusul, unește forța distrugătoare a celor două planete cu impact
nimicitor asupra vieții – moarte, distrugere, pierdere, frustrare în ciuda
tuturor eforturilor și a dorinței de a reuși. Marte – Chiron poate vorbi despre
un defect sexual sau despre sexualitatea rănită – frecvent întâlnită în cayul
abuzurilor și a violurilor mai ales dacă se află în Casa a 5-a. Cu Soare –
Chiron avem puterea interioară ridicată la rang de ego, Saturn – Chiron puterea
ca autoritate iar Jupiter – Chiron puterea dată de noroc, vorba ceea, omul
potrivit la locul potrivit.
Asteroizii și fragmentarea
feminității
Să
revenim la ipostazele femininului și să vedem ce s-a întâmplat cu acestea odată
cu descoperirea celor patru asteroizi - Junona, Ceres, Pallas și Vesta. Ce este
o centură de asteroizi? Astronomic, mai multe mii de fragmente ale unei planete
care a explodat și care se mișcă pe o aparentă orbită comună; arhetipal
reprezintă imagine profundă a
subconștientului feminin în care s-au depozitat toate neîmplinirile.
Pentru că
dimensiunile unui asteroid sunt mult mai mici decât ale unei planete, sensul
lor pare să fie mai puțin complex. Acesta subliniază, în general, o trăsătură
de carcater uni sau un model comportamental. Ceres, Pallas Atena, Junona și
Vesta sunt zeiţe importante ale antichităţii, fiecare având un rol distinct în
panteonul politeist; singura căreia i s-a schimbat rolul de vreo patru ori a
fost Vesta.
Ceres-Demetra este
mama Persephonei, zeiţa agriculturii și reprezintă aspectul de Lună Plină. Luna
primordială, așa cum a fost ea percepută la începuturi era completată de nevoia şi capacitatea eternului
feminin de a procrea, în timp ce Ceres este zeiţa agriculturii, o versiune mai
rafinată ale aceleiaşi teme. Ceres-Demeter subliniază instinctul de a hrănire,
dar şi mama posesivă care se luptă să/și crească singură copila și amână cât de
mult poate – până o fură Hades – să devină independentă și să-și vadă de viața
ei. Arhetipul primar al lui Ceres este cel al mamei. Ea este nu doar furnizorul
de alimente, dar, de asemenea, ci susţine spiritual credinţa că viaţa renaşte.
Ceres reprezintă nu doar calităţile mamei de a hrăni pruncul ci și fluxul şi
refluxul din perioadele de fertilitate ale femeilor, care sunt legate de Lună.
Oferirea de produse alimentare celor are au nevoie este un semn distinctiv ale
arhetipului Ceres,reminiscență a ofrandelor care se aduceau zeiței imediat după
recoltare. Ceres a fost cea mai generoasă dintre toate zeiţele, dând ingrijiri
la toate nivelurile. Partea întunecată a arhetipului include depresia și pierderea.
Depresia pe care a suferit-o după pierderea fiicei ei a fost atât de mare încât
ea s-a retras, s-a ascuns şi ar fi cauzat de bunăvoie moartea omenirii, prin
foamete. Ea nu a putut suporta să-şi piardă copilul adult care îşi părăseşte
casa pentru a începe propria ei viaţă şi de a se căsători (în cele mai multe
versiuni ale răpirii Persefonei / Kore se regăseşte și fericirea lui Hades /
Pluto şi preferă viaţă de familie, poziție confortabilă ca Zeiță a Lumii
Subpământene) . Ceres / Demeter devine practic prizoniera propriei dureri care
o distruge. Ceea ce hrăneşte mai târziu distruge.
Pallas Atena reprezintă opusul Korei/Persephonei, femeia modernă,
independentă, care locuiește singură şi respinge vechile valori familiale.
Pallas Atena în calitate de zeiţă a înţelepciunii este tipul nou de femeie,
care crește și este educată într-o societate eminamente masculină și care a
învățat pe cont propriu ce înseamnă un rol activ într-o societate şi ce
înseamnă propria determinare.
Potrivit scriitorului și
istoricului Robert Graves, Atena este cel mai mare duşman al matriarhatului dar
şi cel mai mare paradox. Când Zeus/Jupiter
a avut o durere de cap îngrozitoare
l-a chemat pe Hefaistos/Vulcan şi i-a cerut să-i despice capul să vadă de
ce are asemenea dureri. În momentul în care a crăpat ţeasta Zeului, Atena a
ieşit din capul acestuia înarmată, cu coif şi cu scut şi pe deplin dezvoltată.
Ea a fost născut de un bărbat, fără ajutorul femeii, iar apariţia ei în
panteonul grec surprinde momentul în care grecii aveau nevoie de un nou arhetip
feminin, care să nu fi fost afectat de aspectele vicioase ale răzbunătoarelor
zeiţe vechi din epoca matriarhală: Parcele, Furiile, Eriniile sau Medusa.
Athena este tânără, înţeleaptă, echitabilă şi independentă. Ea nu pare să aibă
nevoie de bărbat atâta timp cât se poate descurca singură şi astfel, în toate
miturile ea este veşnica virgină. Ia propriile decizii şi are o soluţie pentru
fiecare. În acelaşi timp, este destul de frumoasă ca să atragă privirile zeilor
şi nici de vanitate nu duce lipsă – să ne amintim doar de concursul de la nunta
lui Peleu la care a participat alături de mai celebrele Hera/Junona şi
Afrodita/Venus iar tânărul Paris a trebuit să o aleagă pe cea mai frumoasă.
Atena este un concurent redutabil, mândră şi dornică să i se recunoască
frumuseţea aşa că să nu ne mirăm că s-a simţit jignită, iată măcar o
caracteristică pur feminină, atunci când a pierdut în faţa Afroditei/Venus. Şi
cu toate acestea, frumuseţea ei rămâne stearpă; ea nu-şi pierde timpul cu
relaţii de iubire mai mult sau mai puţin ortodoxe, ci rămâne consecventă
propriei integrităţi şi autorităţi. Se pare că singura slăbiciune remarcată de
zei a fost cea pentru titanul Prometeu pe care l-a ajutat să ducă oamenilor
Focul şi nu numai.
Hera/Junona pe de altă parte trebuie
să fie frumoasă că doar este soţia oficială a mai marilor zeilor, ea este
aleasă drept mama tinerei generaţii de olimpieni şi care întruchipează prin
arhetipul pe care îl reprezintă toate probeleme, toate grijile şi toate
mizeriile pe care le suportă femeia căsătorită. Zeus o înșela în mod constant în
timp ce ea își petrecea timpul spionându-l, încercând să se războiască cu
rivalele şi cu odraslele nelegitime. Cazul Herakles/Hercule este mai mult decât
celebru. Hera/Junona este o femeie geloasă şi mefericită de cele mai multe ori
pentru cele mai multe ori, în ciuda poziţiei ei şi a titlului. Apariţia ei pe
cer în demersul nostru astrologic marchează un moment istoric, cel în care
soţiile au reuşit să câştige un statut aproape egal cu al bărbatului prin
căsătorie; cel puţin aşa sa întâmplat în civilizaţia occidentală. Şi chiar şi
aşa, s-a mai produs o diviziune a arhetipului femeii, de această dată avem două
tipuri distincte: cel de consoartă – arhetipul soţiei oficiale, dedicate şi
geloase (Hera/Junona) şi cel de iubită – fără griji, cochetă şi întreţinută
(Afrodita/Venus care nu are nici statutul şi nici obligaţiile Herei/Junonei!).
Nu vreau să se creadă că am afirmat că bărbaţii nu au avut ochi pentru soţiile
oficiale, Doamne fereşte, dar în preajma anului 1800 s-a simţit o schimbare la
nivel de mentalitate în socitate prin acceptarea celor două subarhetipuri
feminine prin faptul că societatea a devenit mai tolerantă.
Hestia/Vesta sau
Preoteasa Sacră reprezintă arhetipul cel mai complicat dintre cele patru
reprezentate de asteroizii majore. Modificările distincte de roluri asumate
ascund de fapt, o poveste tristă. Privind statiile de evoluţie ale arhetipului,
de la Preoteasa Lunii sau prostituata sacră din lumea caldeeană şi babiloniană,
Vestala romană care se impune prin virginitate la Maica Superioară din
mânăstiri este descris procesul de
denaturare profundă a poziţiei femeii, cu toate implicaţiile psihologice şi
sociale care decurg de aici. Iniţial, ea a fost Preoteasa sacră a Zeiţei Lună.
Rolul său era de a-şi folosi trupul în timpul ritualurilor de fertilitate
divină. Alegea un bărbat pe care îl aducea în preagul extazului sexual şi
reputaţia ei era cu atât mai mare cu cât se dovedea maestră în practicarea a
ceea ce am numi astăzi sexul tantric.
Mai târziu, grecii, care au fost
destul de inteligenți să nu schimbe ritualurile vechi în forță, și-au ridicat
templele pe diversele situri sacre și au denaturat sensul esențial al
ritualurilor. Preotesele lui Hestia su devenit prostituate sacre și au trebuit
să facă sex cu oricine se arăta la porțile templelor. Apoi, în vremea
romanilor, preotesele hestiace s-au transformat în vestale, fecioare alese de
la vârsta de 6 ani să servească în Templu până la 30 de ani într/o abstinență
perfectă. Pentru că trebuiau să fie virgine, erau supravegheate atent iar dacă
erau găsite în pat cu un bărbat erau îngropate de vii. Puține Vestale au avut
această soartă, dar cel puțin aveau șansa la o viață normală după ce ieșeau din
templu și, de regulă, la eliberare se căsătorea cu patricieni bogați. În
schimb, stareța unei mânăstiri își asumă celibatul din convingere devenind
mireasa veșnică a lui Iisus. Vesta este un arhetip feminin tulburător, care
denotă adesea complexul sexual în urma abuzului, a violului sau a unor relații
departe de a fi normale, cu atât mai puțin perfecte.
Găsim o
paletă largă de fațete ale feminității fragmentate şi care se constituie în
ariergarda mai cunoscutelor Junona, Vesta, Pallas și Ceres: Esther - o femeie
irezistibilă şi frumoasă, Dumnezeu a folosit-o pentru a-și salva naţiunea.
Thetis - o nimfă extrem de frumoasă. Atunci când un om Peleus vazut-o, el a
devenit infatuată. Zeus şi fratele său Poseidon luat măsurile necesare pentru căsătoria
ei cu Peleus, dar ea a refuzat Peleus. Zeus l-a sfătuit apoi Peleus să o
găseşti, atunci când ea dormea şi se lege
strâns ca să evite transformările coporale, Thetis avea aces
dar al metamorfozării, și să evadeze.
Ea a încercat să scape luând diferite forme de la flacără,
apă, leoaică furioasă la un şarpe, dar Peleus a fost rapid. Supusă apoi, ea a
consimţit să se căsătorească cu el. Cu toate acestea, câțiva ani mai târziu, ea
se refugiază pe o insulă de unde nu se mai întoarce.(În tema astrală a unui
barbat, poate semnifica femeia care nu va fi niciodata a sa chiar dacă este
căsătorit cu ea?!) Este mama lui Ahile. Sirenele sunt simbolul tentaţiei
periculoase întruchipate de femei care fermecau bărbaţii cu cântecul lor. Iris este personificarea curcubeului şi mesageră a
zeilor cea care restabileşte pacea în natură. Ea poate călători în aer şi pe
apă dar cu aceeaşi uşurinţă putea să coboare în lumea subterană cu care ocazie
a salvat oameni aflați în primejdie. Iris mai simbolizează mesajele și emoţiile
din timpul călătoriilor. Salomeea este descrisă drept imaginea unei femei
seducătoare dar periculoasă; se pare că dansatorii de striptease au acest
asteroid proeminent în tema lor astrală.
Circe este vrăjitoarea prin excelență, care își transforma duşmanii sau
pe cei care o jigneau, în animale, prin utilizarea de poţiuni magice, este,
dacă vreţi, o precursoare a mai cunoscutei Lucrezia Borgia din acest punct de
vedere. Era renumită pentru cunoaşterea otrăvilor, drogurilor şi a plantelor.
Scylla - odată o frumoasă nimfă, a căzut victima geloziei lui Circe care a
transformat-o într-un monstru. Lucreţia – aristocrata romană care s-a sinucis
dupa ce a fost violată, este o figură legendară din istoria Republicii Romane.
Lilith - o prostituată frumoasă, necăsătorită şi seducătoare, a fost trimisă în
lume (de către Inanna) cu scopul de a-i
aduce pe oameni în rătăcire, care nu suporta copiii. Messalina – o
femeie extrem de vicioasă, arogantă, crudă, dizgraţioasă, crudă şi avară. Se
spune că atunci când avea chef concura cu prostituatele din lupanare în
adevărate orgii sexuale. Potrivit istoricului Pliniu cel Tânăr, competiţia dura
timp de 24 de ore și nu odată Messalina a câştigat cu un scor și de 25 de
parteneri. Asteroidul se pare că este proeminent în temele astrale ale
starurilor porno. Lamia este versiunea greacă a lui Lilith. Diana era cunoscută
ca fiind zeiţa fecioară căreia însă îi plăceau fecioarele şi proteja femeile
care făceau jurământ de castitat. Regina vrăjitoarelor, Inanna / Venus este zeiţa
dragostei dar nu şi a căsătoriei. Ea este legată de sexul extramarital şi de
senzualitate.
Reconfigurarea arhetipului
feminin
Descoperirea
asteroizilor este perioada care a marcat redescoperirea istoriei antice, ba mai
mult a poziției femeii în societatea antică, rolul femeii cultivate în
interiorul familiei, creativitatea sa ceea ce a dus la o retrezire, la o
renaştere a vieţii spirituale a femeii moderne. Vieţile oamenilor şi cea a
societăţii, în general, au fost influenţate de creşterea activităţii emisferei
drepte a creierului, polaritatea feminină, care a dus la o altă percepţie a
lumii decât până atunci. În limbajul simbolic al astrologiei, descoperirea
asteroizilor cu nume de zeiţe au condiţionat regăsirea unor arhetipuri
pierdute, noi, în condiţiile date, care dădeau o coloratură specifică şi o
rezolvare de o manieră proprie, problemelor psihologice şi sociale pentru că
activarea acestei emisfere a dus implicit la regăsirea şi reafirmarea
principiului feminin.
Ştim că
doar două planete, Luna si Venus, au reprezentat arhetipurile feminine clasice,
cel al mamei şi al soţiei. Până la asteroizi, astrologia a trebuit să privească
experiența feminină și femeia din perspectiva diverselor arhetipuri masculine.
Era nevoie de un nou set de simboluri care să descrie experiența feminină din
perspectiva femeii, ceea ce se întâmplă astăzi. Din 1972, când astrologii au
observat și au înțeles ce semnifică asteroizii in tema astrală, au descoperit
în interacțiunea acestora o mulțime de informații care au adus o altă viziune
şi înţelegere asupra arhetipurilor feminine precum şi la o multiplicare a
acestora. Pentru că planetele au primit numele unor zei în momentul
descoperirii lor şi sute de ani acestea au caracterizat şi viaţa femeilor,
asteroizii au primit nume de zeiţe. Recunoaşterea şi importanţa acordată
astrologiei şi din perspectivă feminină au completat şi au consolidat
personalitatea omului, dezvăluind energiile neintegrate care adesea au fost
sursele unor probleme.
Ceres, de exemplu, a aruncat o nouă
lumină, prin simbolismul Lunii, asupra relaţiei dintre un bărbat şi mama sa şi,
de asemenea, dintre el şi soţia sa sau cu alte femei în viaţa lui de adult. În
plus, Ceres simbolizează şi capacitatea noastră de a avea grijă de celălalt,
modul în care această parte a naturii noastre interioare îşi găseşte expresie.
Manifestări tipice de energii ceresiene la un barbat se regăsesc în profesiile
pedagogice – predare şi îndrumare, medicină pediatrică, agricultură,
grădinărit, gastronomie sau nutriţie, medicină şi terapii complementare,
profesii legate de ecologie şi protecţia mediului, şi, desigur, contribuţia sa
la creşterea şi educaţia copiilor.
Pallas, pentru un bărbat ca şi pentru o
femeie, poate simboliza capacitatea lui de a concepe strategii, misiunea sa de
clarifica lucrurile şi de a găsi adevărul, sentimentul de dreptate, dobândirea
de competenţe şi ingeniozitatea sa în domeniul artelor utile – moda, creaţia de
modă şi de bijuterii, precum şi capacitatea lui de a practica profesii care au
legătură cu vindecarea. Aşa cum Palas poate semnifica la femei, respingerea
propriei feminităţi şi la bărbat poate semnifica respingerea propriei
masculinităţi, polaritatea sexuală opusă impregnată în subconştientul său.
Plasarea de Pallas în tema astrală a unui bărbat poate sugera modul în care un
bărbat percepe femeile puternice şi independente din jurul lui şi acest lucru,
de obicei, are de a face cu sentimentul propriu de competenţă.
Junona poate semnifica felul în care un
bărbat înțelege să se comporte în căsătorie precum şi alte forme de
parteneriat, inclusiv, parteneriate de afaceri. Poziția ei în tema astrală
determină, de asemenea, modul în care se rezolvă conflictele dintre sine și
ceilalţi, dacă parteneriatele în care a intrat în sunt benefice sau sunt
susceptibile de interese ascunse. Junona poate arăta, de asemenea, ce fel de
soţie preferă bărbatul şi care este atitudinea lui faţă de femeile căsătorite
şi faţă de căsătorie, în general. Junona, vorbeşte despre bărbat în calitatea
lui de soţ şi de tată şi, prin extensie, orice parteneriat care duce la
naşterea unei noi identităţi. Acest
asteroid are de a face cu omul, în rolul său de procreare ca soţ şi tată, şi,
prin extensie, în orice facere comună care poate duce la naşterea unei noi entităţi. Pentru o
femeie, Junona poate arăta şi modul în care o femeie se comportă cu partnerul
ei, dacă nu cumva prin atitudinea sa îl impinge ea însăşi spre infidelităţi.
Vesta poate semnifica relaţia
bărbatului cu sine însuşi, ca fiinţă completă, în afară de relaţiile cu
ceilalţi. Poziţia ei poate sugera şi devenirea sa spirituală, în concordanţă cu
credinţa şi spiritul său interior. Ca şi la femei, şi la bărbat, Vesta mai
poate semnifica nevoia de a conserva Trecutul spre a construi Viitorul.
De
asemenea, se poate face o legătură interesantă între momentul descoperirii
asteroizilor şi etapele de dezvoltare ale omului: Ceres, primul asteroid
descoperit, răspunde de prima etapă de viaţă când interesul copilului este
concentrat asupra mamei, este etapa Copilăriei; Palas, al doilea în ordinea
descoperii, sugerează etapa în care copii încep să se identifice mai întâi, cu
modelele părinţilor, în speţă cel al tatălui, care să-i iniţieze în relaţiile
cu lumea exterioară, etapa dintre copilărie şi adolescenţă, trecerea la
adolescenţa când aceste modele sunt căutate în afara familiei, când fetele
visează mai toate să devină supermodele sau cântăreţe iar băieţii încep să fie
preocupaţi de viitoarele profesii. Junona, cel de-al treilea asteroid, este
arhetipul soției, ea fost consoarta lui Zeus/Jupiter, pe care-l urmărea cu o
tenacitate furibundă, dar și o protectoare a nașterilor. Sugerează etapa de
viață a femeii adulte, căsătoria şi naşterea, perpetuarea specie, matroana.
Vesta, ultima descoperită, reprezintă etapa finală a vieţii, femeia care se concentrează
pe creşterea nepoţilor, nu mai poate face copii dar are o bogată experienţă de
viaţă pe care o cultivă prin amintiri şi relaţiile de familie.
Cititrea
asteroizilor şi în acest fel, aduc indicii suplimentare asupra sensului lor,
dar, normal, o femeie trece prin fiecare etapă simbolizată de asteroizi, de-a
lungul vieţii. Aceste momente se referă mai ales la viaţa femeilor, ceva care
până de curând a fost în mare măsură neglijat. Evident se pot face analogii şi
cu vieţile oamenilor dar într-o formulă uşor modificată deoarece la aceştia, de
exemplu, capacitate de reproducere nu cunoaşte limită de vârstă. Ca si femeile,
şi bărbaţii trec prin stadiul Ceres în care ataşamentul pentru mama lor este
obiectivul principal şi printr-o etapă Pallas când fac transferul de la
imaginea ca model a tatălui la ceilalţi din lumea exterioară familiei şi
printr-o Junona când sunt soţi şi taţi şi-şi întreţin familia dar şi printr-o
etapă Vesta atunci când se pensionează şi se dedică nepoţilor şi vieţii de
vârsta a treia.
Revenind
la tema noastră de discuţie, mai trebuie spus că tetrada Ceres – Palas – Junona
– Vesta reprezintă emanciparea femeii în secolul 21. Prin libertăţile asumate,
exerciţiul la care este supus lobul dreapt al creierului (în sensul de-al pune
la muncă) au amplificat nu doar viziunea creatoare, nu doar gândirea şi
asumarea relaţiilor de tot felul ci şi sensibilitatea emoţională, energia
vindecătoare pentru a depăşi experienţele dureroase acumulate de-a lungul a
peste zece milenii de patriarhat.
Pe de
altă parte, Ceres poate fi considerată unul dintre arhetipurile Mamei Pământ.
Ea este preocupată de grija pentru copilul ajuns adolescent care învață în altă
localitate, de felul cum este acesta îngrijit, ce mănâncă și dacă ia masa la
timp sau de confortul și nevoile altora care nu au nicio legătură cu familia
sa, dar sunt mai slabi și mai neajutorați decât ea. Un asemenea arhetip este
ilustrat de Maica Tereza. De asemenea, Ceres poate ilustra relația mamă-fiică
în lupta pentru supremația în Timp; arhetipul modern ar putea fi motivul Albă
ca Zăpada prin al său ”oglindă-oglinjoară” care vorbește despre adolescența în
floare și despre gelozia mamei care nu mai are controlul total asupra ființei
pe care a născut-o, simte că o pierde, că altcineva va fi pe primul loc în
viața ei, ba mai mult, prin tinerețe aceasta o va surcalasa în topul
preferințelor celorlalți fie ei bărbați, fie femei.
Vesta mai
poate sugera modul în care și de ce, un individ se va sacrifica pentru o cauză
socială, deci în afara familiei sale, sau pentru una personală prin credință,
sacrificiul fiind o modalitate prin care
el va face ceva în serviciul comunității în care trăiește, a societății, sau
pentru creșterea personală cu ajutorul credinței ori prin aderarea la o
religie, frecventarea unei anumite biserici sau prin autoizolare urmărind
astfel creșterea spirituală. Un exemplu în acest sens ar fi poeta Emily
Dickinson care a renunțat la responsabilități sociale pentru a se deica
poeziei. Este un exemplu de energie vestaliană. O altă ilustrare a arhetipului vestalian pot fi ostașii care
păzesc Mormântul Eroului Necunoscut.
Junona
reprezintă și obligaţiile şi angajamentele din interiorul căsătoriei cum ar fi
fidelitatea, deci nu întâmplător ea își urmărește soțul cu atâta posesivitate,
dar şi drepturile maritale care rezultă dintr-o relaţie. Arată modul în care o
femeie își va valida şi valoariza statutul în societate dar și în familie prin
alegerea partenerului de viață. Identitatea separată, dar egalată de femeia
într-o lume a barbatilor este reprezentată de lecţiile de tip junonian. Să luăm
ca punct de reper doar trei asemenea cupluri Irinel Columbeanu – Monica Gabor,
Pepe – Oana Zăvoranu sau Remus – Irina Truică. Felul în care disputele lor au
fost ilustrate de mass-media ar putea fi considerat un asemenea arhetip.
Palas
reprezintă puterea de a ne manifesta creativitatea şi acţionează ca un purtător
de cuvânt pentru cei care au nevoie de un protector, în special în aspecte
legate de drepturile omului sau de gen. Un asemenea arhetip ar putea fi
reprezentat de Amnesty International, Medici fără frontiere sau gruparea Green
Peace unde Palas reprezintă capacitatea de concentrare și convergența tuturor
acțiunilor într-n singur sens, dat de genul de reprezentare, dar și de
manifestările de prosperitate, succes și răsplată - balurile de caritate pentru
susținerea activismului, participarea cu funcții onorifice – Audrey Hepburn, Angelina Jolly, Andreea Marin
ambasadoare ale UNICEF la susținerea unor campanii care au ca scop apărarea
celor mai puțin norocoși decât noi, susținerea unor domenii pentru care
legislația în domeniu este sumară sau lipsește cu desăvârșire, ar putea fi un
semnificator.
Deși nu
este un asteroid, nici măcar corp ceresc, Luna Neagră sau Lilith în tripla sa
manifestare, reprezintă tendinţele distructive ale psihicului care să riposteze
atunci când acțiunile promovate sunt respinse. Poate fi tema alergătorului de
cursă lungă, a celor care iau viața ca pe o provocare atunci când nu-și
materializează scopurile, obiectivele sau visele și se simt blocați de forțe
sau energii care nu îl lasă să acționeze așa cum și-ar dori. Cu toate acestea,
când energia lilitiană este sublimată prin disciplină acceptând realitatea ca
fiind cea care este, lecţiile lilitiene aduc recompense şi împlinire într-un
alt sector de viață sau într-un mod diferit.
De exemplu, un părinte își direcționează copilul spre o profesie care
i-ar fi plăcut lui să o practice sau spre una care pare aducătoare de bani.
Copilul cuminte, ține cont de îndrumările părintelui până la o limită și aici
intră în joc astrele, inclusiv Lilith. Răbdător, va face facultatea dorită de
părinți, dar când va fi să-și găsească un serviciu singurul pe care îl poate
accesa este nu cel pentru care s-a pregătit ca școlarizare ci cu totul altul
care rezonează undeva în memoria afectivă a nativului cu ceea ce ar fi vrut
odată să facă și va lucra într-un domeniu în care creativitatea aparent
abandonată va găsi canalul de realizare și se va reformula în raport cu ceea ce
destinul i-a propus, lucru care nu se poate spune despre părinții noștri pentru
care singura scăpare de a pleca de la țară era să facă un liceu sau o facultate
la oraș. În acest fel, Lilith poate juca rolul unui Saturn mai mic pentru care
sunt deosebit de valoroase provocările, testele existențiale care ne pun în
varii situații și care duc inevitabil, la una și aceeași destinație:
materializarea sau nematerializarea energiei lilitiene, drum de mijloc nu
există.
Spre o reconciliere
universală
Trecerea,
de la sexualitatea sacră la celibatul impus descrie ceea ce sa întâmplat în
fapt, cu sexualitatea feminină de-a lungul mileniilor. Ca să înțelegem motivele
fundamentale care au stat în spatele acestui proces trebuie să pornim de la
schimbarea completă a viziunii asupra lumii în trecerea omenirii de la
matriarhat la patriart. Omul antic a înţeles că trupul femeii este un portal de
o dimensiune erotică neimaginabilă și că orgasmul era un mijloc de a crea o
punte între sacru și profan și astfel sexualitatea a devenit o artă sacră
practicată de preotesele care erau venerate. Totul însă a inceput sa se schimbe
odată cu trecerea la patriarhat şi cu folosirea intensă a emisferei stângi a
creierului. Noii lideri ai comunităţii au înțeles că, dacă păstrau cele două
roluri feminine de bază, cel al mamei (dătătorea de viaţă) şi a iubitei
(canalul divin) împreună, nu ar fi putut să le cucerească aşa că au început
sistematic să le separe unul de altul.
În
tradiția evreiască se folosesc două seturi de vase de gătit, unul pentru carne
și unul pentru sabat. Această practică este o metaforă extraordinară care arată
cât de înspăimântați erau bărbații la ideea că ar putea amesteca cele două
roluri arhetipale feminine, mama și iubita, femeia trebuie să fie ori mamă ori
iubită, amândouă nu se putea altfel devenea prea puternică. Unii cercetători
cred că cultivarea pământului a încurajat această separare, deoarece acestea
erau necesare ca soțul și soția să rămână împreună ca să poată lucra câmpul.
Bărbatul prin foța mușchilor semăna, iar femeia culegea. Când erau singure sau
în exercițiul funcțiunii ca preotese sacre, se foloseau de trup pentru a
cultiva și tot ele culegeau roadele, adică erau independente, nu era nevoie
decât de o intervenție masculină minimă aşa că separarea rolurilor, dădea din
punct de vedere social, siguranţa că femeia avea un statut inferior şi putea fi
astfel dominată; devenind proprietatea bărbaţilor, ele nu aveau alte opţiuni
decât fie căsătoria (Junona) şi să devină mame (Ceres, Luna Plină), fie să
rămână necăsătorite (Palas) şi într-un final să ajungă fie fate bătrâne (Luna
balsamică), călugăriţe (Vesta) sau prostituate (Venus). Niciuna din aceste
opţiuni nu erau foarte atractive deoarece implicau un stil de viaţă anost, de
gineceu. Unele par reconciliabile, cum ar fi cel de soţie – mamă, soţie –
amantă dar aceste combinaţii erau adesea ineficiente şi nu duceau la împlinirea
dorită. Epoca New Age a schimbat considerabil poziţiile, făcându-se primii paşi
în direcţia reîntregirii feminităţii fragmentate de-alungul istoriei. Apariţia
mişcărilor feministe pare să fi schimbat optica asupra acestui fenomen, ba a
împins noua imagine spre extreme pentru că deşi acum femeile se bucură de un
stil de viaţă mult mai degajat, cu libertate şi independenţă de mişcare
(consolidarea arhetipului Palas) are un anume preţ: mame singure,
disfuncţionalităţi în creşterea copiilor, familii dezmembrate deoarece
structura tradiţională constituită pe nucleul social care îl reprezenta familia
este din ce în ce mai sfâşiat. Foarte multe femei au ales cariera, au ales să
rămână singure şi să respingă ideea de căsătorie, la asta adăugându-se oficializarea identitatăţii sexuale
distorsionate ceea ce a dus la dărâmarea vechilor valorilor care au devenit
fără sens doar că nici în prezent, ele nu sunt înlocuite cu unele noi, viabile,
lucruri pe care cu siguranţă o Preoteasă a Lunii, o reprezentantă a
matriarhatului nu şi-ar fi dorit să vadă. Întrebarea este cum să ne păstrăm
libertatea proaspăt dobândită,
întorcându-ne la ritualuri vechi care ţin de un sacru anistoric sau să combinăm
fragmentele de feminitate recuperate spre a ne vindeca subconştientul torturat
de amintiri greu de alungat fără a deveni însă duşmanii bărbaţilor?!
Răspunsul
astrologic s-ar afla în descoperirea unei noi planete, o planetă care, în fapt,
există deja pe hârtie. Conform legii lui Bode, o lege matematică care
calculează poziţia, perioada de revoluţie şi distanţa astronomică ale şi dintre
planetele, ar trebuie să existe acest organism trans-plutoniam dar este atât de
departe, iar zona este atat de densă şi de întunecată încât astronomii nu au
fost încă capabili o detecteze. Ori de câte ori omenirea a avut parte de o
expansiune a conştiinţei, de o schimbare majoră la nivelul acesteia, schimbarea
a fost marcată de descoperirea unor noi planete, iar acum, peste tot pluteşte,
adie a schimbare nu doar la nivelul conştiinţei colective ci şi la nivelul
celei individuale.
Potrivit unor astrologici,
transplutonienele ar fi sub îndrumarrea spirituală a Balanţei iar din această perspectivă, noua conştiinţă
ar putea, de fapt, oferi o modalitate de a împăca sexele beligerante şi piesele
fragmentate ale feminismului care deocamdată sunt împărţite între mamă şi
consoartă. Se pare că alegerile pe care le avem de făcut nu sunt atractive,
deoarece acestea induc limitarea în sine şi de multe ori se exclud reciproc.
Este nevoie de o nouă planetă de sex feminin, care ar vindeca aceste răni şi ar
uni toate fragmentele.
Printre
rolurile Balanţei sunt şi cele care implică diplomaţia, negocierile de pace şi
de echilibrare a contrariilor. În vremurile noastre, supuse celui mai clar
principiu darwinist în care este foarte importantă supravieţuirea celui mai
adaptat, adevărul poate fi distorsionat, realitatea răstălmăcită sau
dezechilibrată. Oamenii sunt în
imposibilitatea de a vedea şi alte adevăruri şi nu sunt dispuşi să accepte alte
realităţi. Ori Balanţa care este rece şi imparţială, are capacitatea de a privi
toate părţile implicate în conflict pentru a găsi o soluţie acceptabilă şi
contribuind astfel la reconcilierea problemei. Niciunul dintre arhetipurile
planetare nu este capabil să realizezeacest lucru.
Stăpâna
Balanţei este Venus, cea care reprezintă farmecul şi frumuseţea. Ori pentru a
echilibra lucrurile, unii cercetători sugerează ca noua plaentă care ar urma să
fie descoperită ar fi Khore/Persephona, fiica lui Cere/Demeter şi soţia lui
Hades/Pluto şi care la fel ca şi Hermes/Mercur are capacitatea de a călătorii,
e drept, temporar între cele două lumi, cea subterană a soţului său şi cea de
la suprafaţă, a mamei sale. Ea este zeiţa îndrituită cu rol de amplificare a
psihicului, a nivelurilor de conştienţă, şi cel de a ghida sufletele într-o
altă dimensiune. Căsătoria ei cu Hades/Pluto a făcut-o Zeiţă a Morţii şi totuşi
i s-a permis să părăsească lumea subterană şi să petreacă jumătate de an
alături de mama sa, printre cei vii. Odată cu sosirea potenţialului
transplutonian întruchipat de Khore/Persephona am putea descoperi o nouă faţetă
a femininului, un arhetip care este capabil să transceadă limitele inferior –
superior, jos – sus, subteran – teran, să accepte noile realităţi şi să
realizeze că frumuseţea limitată de contrarii poate fi reconciliabilă şi ne
poate da şansa unificării într-un Întreg a piesele fragmentate ale feminităţii,
mai ales că inteligenţa şi creativitatea feminiă s-a extins şi a depăşit
rolurile tradiţionale de soţie şi de mamă.